Смертное тело, данное нам как орудие для жизни на земле, не следует
раскармливать от чрезмерного чревоугодия или истощать неумеренным голодом.
И то, и другое одийнаково мешает его использованию. Поэтому стихи призывают
в меру заботиться о теле и не пренебрегать им, если оно излишне тучно или
страдает от болезней, чтобы, сохраняясь в подобающем природе состоянии,
оно беспрепятственно предоставляло управляющей им душе свои силы и могло
следовать туда, куда поведет душа. Ибо то, что распоряжается - это душа,
то, чем она распоряжается - тело, и его хозяин должен заботиться о нем.
Следует нс только пользоваться им, но и по возможности заботиться, чтобы
оно находилось в нормальном состоянии. Поскольку его природа состоит в
постоянном возникновении и уничтожении и его питает наполнение и опорожнение,
когда пища сначала восполняет то, что утекает, а потом упражнения устраняют
излишества, то следует установить меру его насыщения тем, что мы получаем,
и меру выведения из него того, что от него отлично. Мера - это принцип,
связывающий состояние тела с мыслительными способностями души и имеющий
целью подобающее для философа здоровье. Поэтому философ будет выбирать
такие телесные упражнения и пищу, которые не сделают тело слишком тучным
и не будут ставить его выше мыслительной деятельности. Его цель - не просто
тело, но тело, которое служит разуму. Поэтому он будет чужд образа жизни
атлетов, потому что это приносит пользу только телу без души, и будет избегать
телесных упражнений, ибо они препятствуют разумному свету души. Какой образ
жизни может быть полезен физическим здоровьем для изучения наук или для
достойных занятий, такой и выберет для себя тот, кто решил вести разумный
образ жизни. Стихи говорят: пусть тебе, разумной душе, не принесет вреда
мера заботы о теле. Чтобы соблюсти эти заповеди, тебе следует выбирать
такую еду, питье и телесные упражнения, которые делают тело послушным добродетельному
образу жизни и не побуждают неразумное начало к неповиновению управляющему
разуму. Ты должен тщательно выбирать меру ухода за телом, ибо ты будешь
отвечать за его неразумные движения. Ведь конь, причастный злу, тянет к
земле, но не без причины, а потому, что возничие плохо его вырастили.*
В стихах о мере, относящейся к телу, автор поставил сначала питье, потом
еду, потому что от питья труднее уберечься, легко ему поддаться и оно расстраивает
телесное здоровье. Ведь чаще теряют меру в питье, чем в еде. Гимнастические
упражнения стоят на третьем месте, потому что они исправляют насыщение
и готовят к тому, чтобы вновь вести здоровый образ жизни. Таким образом,
они по очереди сменяют друг друга - еда и упражнения, упражнения и еда.
Правильный образ жизни дает возможность упражнять свое тело, а соответствующие
занятия гимнастикой способствуют здоровому образу жизни. В каждом из них
своя мера, поскольку забота о теле для каждого служит собственному образу
жизни. Каждый стремится сделать тело орудием для своей деятельности: занимающийся
борьбой
- для борцовских движений, земледелец - для земледельческих работ, разные
люди привлекают и приспосабливают функции тела для разных целей. Что же
философ? Орудием чего он постарается его сделать? - Разумеется, философии
и ее трудов. И поскольку тело способно стать орудием мышления, он будет
всячески питать и развивать его, прежде всего заботясь о душе и ради нее
о теле. Он не предпочтет тело распоряжающейся им душе и не пренебрежет
им ради души, но будет проявлять о нем заботу как о ее орудии, обращаясь
как к добродетели души - распорядительницы тела, так и к здоровью тела.
Поэтому он будет питать его не чем попало, а только тем, чем нужно. Не
все следует употреблять в пищу, так как это обременяет тело и увлекает
присущее душе духовное начало к более материальным страстям, о чем дальше
стихи говорят:
Яства, сказал я, оставь те, что я указал в очищенъях
И в избавленье души**.
Таким образом, он будет полностью избегать подобных вещей, в отношении
же того, чем можно питаться, он будет смотреть на количество и подходящий
момент и, как говорит Гиппократ, будет учитывать время года, характер местности,
возраст и прочие обстоятельства; он не позволит наполнять себя всем, что
дозволено брать, и не будет питаться без разбора, молод он или стар, здоров
или болен, новичок в философии или достиг ее вершины. Все это заключает
в себе пифагорейская мера с оговоркой «то, что тебе не в тягость». В этом
кратком изречении стихи допускают возможность блаженной философской жизни,
если заботиться о теле, и к сказанному раньше о здоровье души здесь добавлено:
«Должно оставить беспечность, коль дело пойдет о здоровье», - так что там
стихи говорят о добродетели того, в чьем распоряжении находится орудие
души - тело, а здесь - о благе самого орудия. Итак, добавив это к вышесказанному,
ты откроешь, кто ты, к которому обращена эта заповедь, и что следует соблюдать
такую меру в распоряжении телом, какая не будет тебе в тягость, не помешает
склонности к философии и будет содействовать душе, идущей к добродетели.
Стихи говорят: «мера в еде и напитках», запрещая избыток и недостаток и
приветствуя среднее и соразмерное, и отсюда возникает умение управлять
чревоугодием, сном, вожделением и гневом. Называемое здесь мерой исправляет
неумеренность в этом и устраняет то, что беспокоит и увлекает вниз душу,
устремленную к уму и богу. Восходя к уму, душа должна быть спокойна и не
подвержена волнениям страстей, и ее низшее начало должно быть как следует
упорядочено для безмятежного созерцания высших сил. Вот какова мера, которая
тебе не будет в тягость: она одновременно держит в узде чревоугодие, сохраняет
невредимым тело - орудие души и представляет добродетель души, не разрушая
состояния тела. А умение сохранять орудие души и приспосабливать его для
философского употребления есть часть добродетели. Поскольку забота о теле
состоит не только в питании и гимнастических упражнениях, но ему нужно
еще и многое другое, например, одежда, обувь, разнообразная утварь, дом,
в котором бы все это находилось, то и в этом нужна мера, полностью изгоняющая
изнеженность и порочность из нашего образа жизни, и стихи далее правильно
сказали:
__________________________
Прим: *Сравн.: Платон. Фелр. 247 в.
**"Золотые стихи" пифанорейцев, строки 67-68а.
>
______________________________________________________________________________________
|