Реферат Д.
Н. Ляликова
на тему Р. Лифтон,
«Пережившие Хиросиму»
=========
R. Lifton
Death in life. Survivore of Hiroshima.
New York, 1967. 594 p.
Библиографические примечания
[1]
Существующая литература по этим вопросам (на англ. и яп. яз.) приводится
на с. 557-558 рассматриваемой книги Р. Лифтона.
[2] Ср. R. J. Lifton. Modern
history and survival. New York,
1970.
[3] R. J. Lifton. The thought reform in China. New York, 1961.
[4] О такого рода скрытой связи между опытом второй мировой
войны, атомной угрозой и движением «новых левых» Лифтон
пишет в статье: Notes on a new history. The loung
and the Old. – «Atlantic», 1969, v.224,
Sept., Oct.
[5] См. рецензии в «American
historical review», 1969. № 2; «Political science quarterly», 1969, № 3; «Encounter»,
1969, № 1; «Atlantic», 1968, № 3; «Hewsweek», 1968, 19
Febr, «Saturday
review», 1968, № 2.
[6] Тревога была вызвана двумя самолетами
Б-29, которые должны были проверить состояние погоды над городом. Около 8.00
было объявлено о новых самолетах , направлявшихся к
Хиросиме (один из которых нес атомную бомбу), но тревоги уже не объявлялось.
[7] Подобное
явление наблюдается, например, на фронте, когда на довольно большом участке
каждому из бойцов может казаться, что мина летит именно на непго. См. об этом эффекте M. Wolfenstein.
Disaster. A psychological study. Glencoe, 1957, p. 51-56.
[8] E. D.
Luby. An overview of psychosomatic disease, – «Psyehosomatics», 1963, p. 7.
[9] H. Searls.
Schizophrenia and the inevitability of death. – «Psychiatric quarterly», 1961, v 35 p 632. Сходное состояние «жизни в самоубийстве» было
описано Л. Фарбер (L. Farber. Despair and life of suicide. – «Review of
existential psychology and psychiatry», 1962, v.2, p. 105-116. При этом мысли о самоубийстве обретают
автономную жизнь и как бы делают сам акт излишним. Это могло бы быть
поставлено в связь с относительной редкостью самоубийств среди
«хибакуся» и жертв лагерей. Сам акт самоубийства
есть магическая и отчаянная форма поиска овладения смертью или достижения
символического бессмертия.
[10]
Taijo Tajnamuro. Funeral buddhism.Tokyo,1963.
[11]
Имеются в виду
прежде всего работы английского психоаналитика Дж. Баульби,
показавшего, что неизжитые реакции горя, особенно в раннем возрасте, служат
основой многих позднейших заболеваний. См., например, J. Bowlby.
Grief and mourning in infancy and early childhood. – «Psychoanalytic study of
the child», I960, v.15, p. 9-52.
[12] G. Engel. Is grief a mourning?
– «Psychosomatic medicine», 1961, v.23, p.18-22.
[13] A. Freud.
Ego and the mechanics of defence. L., 1946.
[14] B. Bettelheim. The informed heart, Glencoe,
1960, p. 171-172.
[15] «New York Times», 1965, 10/11.
[16] См. Existence. Ed. by Rollo May, N. Y., 1960.
[17] Лат. hybris – гордыня, высокомерие.
[18] Автор здесь ссылается на работу Дж. Кембела о теме
героя в мифологии (Y. Cambell. The hero with thousand faces, N. Y., 1956), оказавшей сильное влияние на Лифтона и всю его концепцию выживания.
[19] В
следующей своей работе – «Революционное бессмертие» Лифтон
демонстрирует действие паранойи выживания на примере Мао Цзэ-дуна
(R. Y. Lifton. Revolutionary immortality. N.
Y., 1968).
[20] G. Engel. A unitary concept of health and
disease. – In: Perspectives in biology and medicine, 1960, v. 3, p. 450-485.
[21] Термин
«формулировка» взят автором из работы Сусанны Лангер
«философия в новом ключе» (The philosophy
in the new key N. Y., 1951), где он относится,
однако, вообще к построению внутренней системы символов, через которую
осмысливается мир (что восходит в свою очередь к «философии символических
форм» Э. Кассирера). В данной работе эта
теоретическая сторона вопроса Лифтоном не
затрагивается, См. его статью On death and death – symbolism.
The Hiroshima
disaster. – «Amer. Sholar», 1965, v. 34, spring, p.
257-272.
[22] Под
«органическим знанием» автор понимает такое знание, которое сочетается с
тесным опытом. Так, полным знанием действия атомной бомбы могут обладать
только «хибакуся».
[23]
В своей работе «Революционное бессмертие» (1968) автор придает такой же смысл
концепции «перманентной революции».
[24] Петр Равич, автор
книги о нацистском терроре (P. Ravich. Blood from the sky. N. Y., 1964).
[25]
«Влечение к смерти», существование которого автор отрицал, возникает у него здесь
в новой форме.
[26]
Бывшие заключенные также сообщали о странном ощущении, что после освобождения
с ними не произошло ничего реального. Здесь можно вспомнить и слова П. Равича: «ничего уже не имеет значения, кроме полноты
свидетельства».
[27]
Это многодневное пребывание в позе дза-дзэн, само
требующее большой тренировки, способно отвечать сразу трем потребностям пережившего: психологическому непротивлению, ощущению
своей миссии и идентичности с погибшими.